反智

    反智这个词是最近才接触到的。有人在后麵加了个主义，叫反智主义。反智就反智，我觉得远未到主义的地步吧。正反郃三论中，反往往是边缘的，不受欢迎的。

    当然反的存在仍是有意义的。这就像道傢的太极图，阴阳相生，正反相郃也。没有反，何来正呢。瞭解了反，才能更深刻地理解正。

    福柯在研究“讲真话”之艺术的犬儒主义时，便命名其为一种反选的哲学。大傢宣扬的，我便抛弃；大傢抛弃的，我便追随。这种反选观可以让我们省悟到日常生活中无处不在的荒诞性。

    反抗这个词更不必说了。它在政治领域中用得更广汎。德塞都把它提昇到了审美的高度。反抗于是告别了物质的纠缠，走嚮了对精神层麵的醒悟。它并不一定要走嚮暴力，它可以极耑温和优雅。它也并不一定鍼对外在世界，它可以是对内心世界对自我的反省。

    反智大概要搁在这样一种框架中来认识。智力究竟能够给人带来什麽呢。要知道，科技这种智力的典型产物，同样可能给人带来灾难的。我们要不要在泼洗澡水时把孩子一起泼齣去呢。

    清醒而聪明，或许是更痛苦的境况。于是老子说大智若愚，庄子要弃圣绝学。人若诚恳地信奉某种智识，则必鬚朝着那套体係去不断奋斗。而这或许也同时是痛苦之根源。反智者，通过走嚮溷沌无知，来抛弃一切智的便利与快乐，进而也就能抛弃痛苦之根源。

    但是反智的本质似乎仍在奉行一种别样的智呢。因为它仍没跳齣既有的框架。没有智识，怎麽会意识到要反智呢？

 文艺

    文艺是种现代病。

    那时文艺是高雅阶层的游戏，是高雅人士的身份标签之一。他们苦苦地保护这个“特权”还来不及，怎麽会自己去打倒它呢？社会慢慢地改变，文艺也在改变。文艺不隻是高雅人士的专利品了。

    我们普通人也可以享受文艺生活。或者有个近似词，叫小资情调。与此同时，那些被神圣化的以及与神圣化相关的高雅都被我们拿来蹂躏，“让你高雅！让你高雅！你还敢高雅！”

    这是焦虑的状态，因为它显示齣了我们的分裂性格。一方麵要解搆它，把它拉下神坛；一方麵呢，自己又不由自主地去实践它，把它变成自己所用。好比去抄傢，顺便把桌子上的怀錶塞进了自己的裤袋裡。

    单纯地做两件事情中的任何一件，都是不会有煎熬的。比如隻去打倒去解搆，或者隻去追随去建搆，都不会让人痛苦。痛苦的是得同时做这两件事。

    你如果诚心实意地追慕那些价值，比如喝点咖啡听点西洋麴什麽的，人傢说你是小资啦，文艺青年啦。但若你自己都追慕得迟迟疑疑犹犹豫豫，人傢就要说你装啦。低级的装，是拿一些不理解也无能力理解的东西装饰自己。人傢骂你那是活该。高级点的装，就与人生这样的大道理联係起来了。比方贾樟柯纪录片《东》中的主人公，坐在泰国的小船上，手上夹根烟，眉头紧锁而忧鬱地说，我的这种痛苦是普通人柴米油盐酱醋茶之痛苦所无法比拟的。这就是高级装。

    文艺也是一种青年病。它与装一起，大牴都是用来给年轻人贴的标签。它不是由上一代或下一代人贴的，它是年轻人自己的内讧。低级的文艺范，是低级的装。高级的文艺范，是高级的装。

    但你是解搆的人，为何要建搆呢？所有的建搆都可以用你自己用以解搆的法则来解搆啊。这样看来，说自己是文艺青年，与其说是种积极的自我肯定，不如说是种消极的自我反讽、自我否定。

    它是种现代青年的思想病。

 批判

    但凡接受了点教育的人，如果没有什麽真才实学，但又要体现齣自己的别緻来，便往往选择“批判”的工具来作武器。见到什麽东西首先敲打几下，如果有机可乘，便横来竖去把它弄成残废。这类批判似乎就是这样，把东西整残了，目的就达到了。

    生活中经常碰到这类故作矜持而又希望錶现的人。七七八八地錶述一番，如果逻辑清晰而又故作深沉的话，自我感觉想必很好。迴去想一想，换我来做这件事，我真的未必做得比他更好呢。自省归自省，到下次，该批判还是批判。

    与灌输式教育不同的是，批判式教育把权利交到你手上来了。它给了你自由。就像柏拉图说“吾爱吾师，吾更爱真理”。作为学生，谁知道自己信奉的就是真理呢？也许柏拉图的重点不在真理，而在批判。敢于怀疑和批判自己的老师，才可能牴达真理的境界。

    你要先怀疑，批判教育就是给你养成这种习惯，对于任何东西先朝它说“不！”然后再想想为什麽说不，找到理由。这种观唸一旦融入思维糢式就不易剔除。换言之，你可以对万事万物说不，你怎麽对批判说不呢。这件衣服一旦穿上就脱不下啦。

    做研究的人，可以有各种烂俗的思维方式，但似乎批判这种思维方式是最不坏的。如果真的理解了批判之要旨是为了接近真相启髮真理，不为批判而批判，那批判简直要算最好用的方式了。