奥克兰的十月，乍暖还寒，窗外疾风骤雨，屋内时光停滞，不忍浮生半日就此虚度，闲极之中，拨通了给老子的电话。老子：甭管你是谁，若要跟我讨论《道德经》，还是老规矩：三句话不入门，我就挂电话。别怪我无礼，实在是因为胡扯的人太多，我再能忍，也有烦的时候。
文扬：就依您，那我先说第一句：《道德经》是给圣人看的书。
老子：废话一句，道德经五千字，“圣人”一词用了二十多次，还用你说，这一句白说了。
文扬：那换一句，《道德经》也是写给万民看的。
老子：我看你也是闲得没事假装热爱做学问一类，《道德经》除了说圣人，就说的是民，这句话也白说了，还有最后一句。
文扬：您别急，我挂个国际长途挺不容易，容我再说一句：《道德经》是同时写给圣人和万民看的。
（一阵短暂的寂静，但那一头的电话没有挂断。）
老子：今天下午的时间留给你了，想和我聊什么，说吧。
文扬：为什么这句话能入门？
老子：《道德经》若只是圣人读，万民不读，没有用，若只是万民读，圣人不读，也没有用，只有两边都读，才有用。所以你说对了。
文扬：其实这就是你说的“道”，道不是一，而是二，并不存在圣人和万民共享的道，只有把圣人之道和万民之道合起来，才是完整的道。
老子：这是解读《道德经》者的第一个大误区，我通篇都只讲一个道，都以为道就是一个，没有人把道拆成两面，其实，一部《道德经》，圣人从中解出的道和万民从中解出的道，是两回事。
文扬：而且是相辅相成的两面，没有万民之道就没有圣人之道，没有圣人之道也没有万民之道。你老子用你的道，同时安排了圣人和万民。
老子：你是怎么解出来的？我在《道德经》里并没有明说。
文扬：你没明说，你只是说了“道可道，非常道，名可名，非常名”，你暗示了道的非常解。但是《易经》里说了：一阴一阳之谓道。
老子：算你又过了一关，我倒要看看你今天能过几关。
文扬：其实你的圣人之道也是阴阳两面。你所说的无为，只是圣人的阳面，而圣人的阴面，实际上是有为，《道德经》讲了权术，权术是有为。
老子：这一个关口，我在第一章里点了一下，“两者同出，异名同谓”。
文扬：这句话指的就是圣人，你在暗示圣人的阴阳一体。古今万千的学问家，大都解错了。
老子：你是从哪里找到钥匙的？
文扬：从黄帝铸鼎。
老子：怎么讲？
文扬：轩辕战败蚩尤后，被尊为黄帝，铸宝鼎，开始坐天下。黄帝以一口大鼎启动坐天下的历史，直接揭示了历史的本质。第一、鼎就是不动的锅，鼎越大，意味着锅越固定，铸鼎意味着从此不再背着锅四处游猎食物，而是将锅立在一处坐享食物，食物从四面八方汇聚到帝王的鼎中。第二、为了将钟鸣鼎食的日子永远保持下去，确保食物源源不断汇聚到鼎中，就要治天下万民，牧天下万民；黄帝也称神农氏，以风后为相，力牧为将，从四处游猎寻找食物，到力牧万民汇聚食物，这是人类历史的第一次革命。从黄帝开始，如何牧民和如何食民，就成了一个永恒的政治主题。
老子：我没这么说。
文扬：在你眼里，万民就是温顺和平、只食青草树叶的鹿，圣人就是铸鼎食鹿的人。鹿天性顺服，遇到猎杀只会逃跑不会反抗，所以，圣人只要学会养鹿，就可以确保鼎里永远有鹿肉。你与庄子不同，庄子的无为是“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”，只是养鹿，你的《道德经》也讲如何养鹿，但最终的目的不是养鹿，而是食鹿。
老子：万民与圣人的关系，犹如鹿和鼎的关系，在我那个时代，这是公开的道理。逐鹿中原和问鼎中原是两个同义成语。
文扬：但你的高明之处在于：你把说给圣人听的养鹿术与说给万民听的顺服术合在一起了，也把圣人养鹿的阳面和圣人食鹿的阴面合在一起了，这就是《道德经》的真髓。
老子：这一关过了一半，你举例说明。
文扬：第三章讲“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”指的是如何养鹿，这是治的前提，最后，“为无为，则无不治。”
指的是鼎鹿，才是最终目的。
老子：还有吗？
文扬：第七章更明确，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私”，意思是圣人的“私”其实是鼎鹿，但不能暴露，圣人若要“成其私”，达到目的，就先要阴其私、后其私，把这个真实的私藏起来，让这只鹿先“无知无欲”地安静下来，然后再“外其身”，抽身而出。
老子：你好像越说越有理。
文扬：第十章，“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”；第十二章，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
讲的不是养鹿术么？
第十七章，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”
讲得是要让鹿在不知不觉中受鼎。第二十三章又讲一遍“信不足焉，有不信焉！”，反复强调，让鹿甚至心甘情愿地受鼎，靠的是“信”，而且要足信。
老子：你不要把我说成是阴谋家，这就是道，养鹿是道，鼎鹿也是道，我对圣人有严格要求。
文扬：是，你讲过“从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失”，一切就应该做的很真的一样。
老子：尤其是，你要理解我所处的那个时代。圣人总是要鼎食鹿，万民总是要成为鹿，不靠我的圣人之道，不遵从我的取守、取朴、取柔弱、取无争，那就是横征暴敛、率兽食人，岂不是更坏？
文扬：这一点我也理解你。你实际上是在最后到达山顶之前退了下来，道家作为一种统治术，也就到此为止了，面对一统天下这个最高的鼎鹿目标，你敬畏了，退缩了；第二十九章讲“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”，第四十二章讲“故物或损之而益，或益之而损”，显然，你提醒了圣人，物极必反、福祸相倚，事情大了，肯定事与愿违，肯定走向反面。第五十七章再讲“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”一直向后退，又退回到了庄子。
老子：我的这几个关口，你基本上都过了，最后还有一个：孔子从我这里拿走了什么？
文扬：孔子颠覆了你，也超越了你，你的道家面对神圣的山顶，退了下来，回到了山林，而孔子却果断地冲上了山顶。不得不承认，更有胆色、有魄力的是儒家，中国秦汉以后的历史，上演的是儒家的大戏。。
老子：说得不错，从哪里颠覆的？从哪里超越的？
文扬：《道德经》第四十八章讲：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”儒家要取天下，但靠的是“有事”，孔子从这里颠覆了你。第七十八章讲：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”
儒家从你这里取走了这句话，你说莫能行，他们说能行，就是从这里超越了道家。
老子：我在第三十八章里讲过：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”在道家这里，有这样一个按道、德、仁、义、礼排列的基本次序，道和德是“上德”，仁、义、礼属于“下德”，是退而求其次、不得已而为之的东西。儒家不以为然，孔子放弃对“上德”的追求，冒险捡起了被道家所抛弃的“下德”，以仁义礼智信起事，以“有事”取天下，以柔术大治天下。
文扬：你是养鹿治天下，孔子是什么？
老子：《说文》云：儒，柔也。术士之称。“儒，柔也”注：儒行者，以其记有道德所行。儒之言优也，柔也。能安人。能服人。又儒者，濡也。以先王之道能濡其身。“术士之称”注：周礼。儒以道得民。儒有六艺以教民者。大司徒。以本俗六。安万民。孔子比我狠，他直接把鹿阉了。文扬：谢谢李老，今天终于搞懂了您的问题，明天我给孔子打电话。
文 扬（新西兰 奥克兰）2009年10月4日
